159.在被告知这一切之前，他们以为我们这群人也属于那些想要通过把神想象为三位来迷惑他们的人。所以当听到这些事时，他们感到欢喜，说有些使者也被神差到他们这里来教导他们关于主的事，那时他们称这些使者为主。他们说，他们不愿接纳搅扰他们，尤其通过谈论神性中的三个位格来搅扰他们的访客，因为他们知道神是一，因而神性是一，而不是三位一体。不过，或许他们愿意认为神就像一位天使；在他里面，生命的至内层是允许他思想并变得智慧的不可见元素，生命的外层是允许他看见并行动的人形式中的可见元素，生命的发出是从他发出的爱与信的气场，因为每个灵人或天使都有一个生命的气场，凭这气场从远处就能认出他。

至于主，从祂发出的生命是神性本身，这神性充满并构成众天堂，因为它是从爱与信的生命的存在本身发出的。他们说，他们只能以这种方式同时感知三位一体和神的一体。听到这里，我被允许说，这种与一体性共存的三位一体的概念符合天使对主的概念。因为主教导说，父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面；凡看见祂的，就看见了父，凡信祂的，就是相信并认识父。

祂还教导说，保惠师是从祂发出的，表示发出的神性，祂称其为真理的灵，以及圣灵；保惠师不是凭自己说话，而是凭主说话。我继续提议说，与一体共存的三位一体的概念符合主在世时的生命的存在和显现。祂生命的存在就是神性本身，因为祂从耶和华成孕，任何人的生命的存在都是他从中成孕的源头。来自这存在的显现是形式上的人。每个人都从他的父亲那里获得自己的生命存在，这生命的存在被称为灵魂；来自这个源头的生命的显现被称为身体。灵魂和身体构成一个人。这两者之间的相似性就像包含在努力中的东西与由此而来的行为中的东西之间的相似性，所以两者为一。

人里面的努力被称为意愿，行为中的努力被称为行动。身体是工具，作为主体的意愿通过身体行动；工具和主体在行动中为一；灵魂与身体也是这样为一。天上的天使对灵魂和身体就具有这种概念，并由此知道主通过祂自己里面的神性，也就是祂从父所获得的魂而将祂的人身变成神性。

此外，整个基督教界都接纳的信经也不反对这一点，因为它教导说：基督虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。事实上，祂完全是唯一的一个人，因为如灵与身成为一人，神与人成为一基督。由于主里面有这样一个合一，或这样一个一体，所以祂不同于任何人，不但在灵魂上复活，还在祂在世上所荣耀的身体上复活；关于这人身，祂还教导祂的门徒说：摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)这些灵人完全明白这些话，因为它们在天使灵的理解范畴之内。

于是他们补充说，唯独主在天堂拥有权柄，天堂是祂的。在回应这句话时，我能告诉他们说，我们地球上的教会从主在升天之前所说的话中也知道这一点。因为那时祂说：天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)注：一个属灵气场，就是他们生命的气场，从每个世人、灵人和天使那里涌流并倾泻而出，包围着他们(AC 4464, 5179, 7454节)。它的源头就是他们的情感和由此而来的思维的生命(AC 2489, 4464, 6206节)。

在来世，这些气场决定了群体如何形成，以及如何解散(AC 6206, 9606-9607, 10312节)。来自亚他那修信经。死后人在灵里立即复活，这灵拥有人的形式，在每一个细节上都是一个人(AC 4527, 5006, 5078, 8939, 8991, 10594, 10597, 10758节)。人只在灵里复活，在身体上不能复活(AC 10593-10594节)。唯独主也在身体上复活(AC 1729, 2083, 5078, 10825节)。

5037.“下在监牢，被囚在那里”之所以表示被引入涉及反对良善的谎言的试探中，是因为在脚底正下方及周围的整个地方就被称为“监牢”，那些经历消磨的人，也就是那些尽管持守虚假原则，并出于虚假过着邪恶生活，但仍有良善的意图之人就被关在那里。这类人无法被接入天堂，除非他们摆脱虚假原则，以及由此产生的生命快乐。那个地方的人就被引入试探，因为虚假原则和由此产生的生命快乐只能通过试探被逐出。他们所在的地方，确切地说，他们所处的状态，一般由“监牢”来表示，这些地方本身由“坑”来表示。至于来世的消磨，可参看前文(698, 699, 1106-1113, 2699, 2701, 2704节)。那些经历消磨的人就被称为“被囚的”或“囚犯”；不是说他们真的戴上了手铐脚镣，而是说就他们以前的思维和由此产生的情感而言，他们缺乏自由。
　　这就是圣言中“被囚的”和“坐监的”所指之人的状况，这一点从圣言中的其它经文明显看出来，如以赛亚书：
　　我使你作众民的约，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。(以赛亚书42:6-7)
　　这论及主和祂的到来。此处“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢”表示那些不知道良善与真理，然而又渴望知道并得到关于它们的教导之人。但在原文，“监牢”是以一个不同的词来表达的。
　　又：
　　少年人都藏在监牢中；他们成了掠物，无人拯救，无人说交还。(以赛亚书42:22)
　　“少年人”在内义上是指信之真理，当这信之真理不再被承认时，经上就说它们“藏在监牢中”、“成了掠物”。又：
　　到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。他们必被聚集，像囚犯困在坑中，并要囚在监牢里；多日之后便被察罚。(以赛亚书24:21-22)
　　“囚犯困在坑中”表示那些经历消磨的人，或那些经历试探的人。
　　又：
　　到降罚、消磨的日子，你们怎样行呢？它从远方临到；你们向谁逃奔得救助呢？凡不屈身的，都仆倒在被囚的和被杀的之下。(以赛亚书10:3-4)
　　“被囚的之下”表示在消磨的地方之下的地狱；“被杀的”表示那些通过虚假原则摧毁自己里面的信之真理之人，不亚于被剑所刺的人（关于他们，参看4503节）。
　　撒迦利亚书：
　　祂必向列族讲和平，祂的权能必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，因着你立约的血，我必将被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人，都要转回保障。(撒迦利亚书9:10-12)
　　“将被掳而囚的人释放出来”表示那些经历消磨和试探；因为他们经历消磨所在之地被称为“坑”（参看4728, 4744节）。诗篇：
　　耶和华听了穷乏人，不藐视祂的被囚之人。(诗篇69:33)
　　又：
　　愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)
　　又：
　　耶和华从天向地观察，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。(诗篇102:19-20)
　　“被囚之人”表示那些经历消磨和试探的人。以赛亚书：
　　在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我垂听了你；我要保护你，使你作众民的约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们沿途必得喂养，在一切高处必有肥美的草场；不饥不渴。(以赛亚书49:8-10)
　　又：
　　主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，绑扎心里破碎的；给被掳的宣告自由，给被囚的宣告释放，给瞎眼的宣告看见，宣告耶和华悦纳人的禧年。(以赛亚书61:1-2)
　　诗篇：
　　耶和华为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
　　“被囚的”表示那些由于虚假而经历消磨和试探的人。从这些经文也明显可知马太福音中“被囚的”或“在监里的”指的是谁，同样“饥饿的”、“口渴的”和“客旅”指的又是谁：
　　那时，王要向那右边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来探我。(马太福音25:34-36)
　　关于这些经文，可参看本章的开头几节(4954-4958节)。
　　

3024.“不要从迦南人的女儿中为我儿子娶一个女子”表示凡与真理不一致的情感，神性理性都不可与之结合。这从“娶一个女子”、“我的儿子”、“女儿”和“迦南人”的含义清楚可知：“娶一个女子”是指凭婚约结合；“我的儿子”，即以撒，是指主的神性理性(参看1893, 2066, 2083, 2630节)；“女儿”是指情感(参看489-491, 568, 2362节)；“迦南人”是指邪恶(参看1444, 1573, 1574节)，因此“迦南人的女儿”是指与真理不一致的情感。此处论述的主题是将要与主理性的神性良善联合的神性真理，这从概览(3013节)可以看出来。将要凭婚约与以撒结合的“女子”表示将要以通常的方式从祂的属世人中被召唤出来的真理本身；“我的儿子”表示良善方面的主的理性，或说主的理性中的良善，它将要联合或联结。由此可知，“不要从迦南人的女儿中为我儿子娶一个女子”表示凡与真理不一致的情感，神性理性都不可与之结合。真理与良善的一切结合都是通过情感实现的；若不通过情感，真理绝无可能进入人心智的理性部分，或与之结合，因为情感拥有爱之良善在里面，唯独爱之良善产生结合(1895节)。凡反思这一点的人都能看出，事情就是这样。
至于“迦南人的女儿”表示与真理不一致的情感，也就是对虚假的情感，这从“女儿”的含义明显可知。圣言在许多地方提到“女儿(或女子)”，谁都能看出，她们不是女儿(或女子)。例如，“锡安的女儿(或女子)”、“耶路撒冷的女儿(或女子)”、“他施的女儿(或女子)”、“我民(或百姓)的女儿(或女子)”。这些都表示对良善和真理的情感，如前面引用的章节所说明的。它们因表示对良善和真理的情感，故也表示教会，因为教会凭这些情感而为教会。这就是为何“锡安的女儿(或女子)”表示属天教会，这是由于对良善的情感；而“耶路撒冷的女儿(或女子)”表示属灵教会，这是由于对真理的情感(2362节)；“我民(或百姓)的女儿(或女子)”也是如此(以赛亚书22:4; 耶利米书6:14, 26; 8:19, 21-22; 14:17; 耶利米哀歌2:11; 4:6; 以西结书13:17)。
由此明显可知周围各个民族的“女儿(或女子)”表示什么，如“非利士人的女儿(或女子)”、“埃及的女儿(或女子)”、“推罗和西顿的女儿(或女子)”、“以东的女儿(或女子)”、“摩押的女儿(或女子)”、“迦勒底人的女儿(或女子)”、“巴比伦的女儿(或女子)”、“所多玛的女儿(或女子)”。她们都表示对邪恶和虚假的情感，他们的各种宗教体系就来源于这些情感；因此，她们也表示这些宗教体系本身。以下经文表明，这就是“女儿(或女子)”的含义。以西结书：
列族的女儿必为埃及悲哀。你要为埃及群众哀号，又要将埃及和名族的女儿，并下坑的人，都送下低地。(以西结书32:16, 18)
“名族的女儿”表示对邪恶的情感。撒母耳记：
不要在迦特报告，不要在亚实基伦街上传扬；免得非利士的女儿欢乐，免得未受割礼之人的女儿雀跃。(撒母耳记下1:20)
以西结书：
你也和埃及人行淫；我将你交给恨你的非利士人的女儿们。在你的恶行显露以前，如在亚兰女儿们和亚兰四围的众人，并从四围藐视你的非利士人的女儿们受了凌辱的时候。(以西结书16:26-27, 57)
谁都能看出，此处不是指女儿们，而是指非利士人所表示的那种人当中的各种宗教；这种宗教促使他们反复谈论信仰，却根本不过信仰的生活(参看1197, 1198节)。这也是为何他们被称为“未受割礼之人”，也就是缺乏仁爱的人。
耶利米书：
埃及的处女哪，可以上基列取香草去。住在埃及的女儿哪，要收拾流徙的行装。埃及的女儿蒙羞，必交在北方人的手中。(耶利米书46:11, 19, 24)
“埃及的女儿”表示对基于记忆或世俗知识，或事实推理信之真理是否真实的情感，因而表示由此产生的宗教种类；这类宗教的性质是，不相信感官所无法理解的任何东西，因而不相信任何信之真理(参看215, 232, 233, 1164, 1165, 1186, 1385, 2196, 2203, 2209, 2568, 2588节)。
以赛亚书：
他说，受欺压西顿的女儿哪，你必不得再欢乐。(以赛亚书23:12)
诗篇：
推罗的女儿必来送礼，民中的富足人也必求你的面。(诗篇45:12)
从西顿和推罗的含义明显可知“西顿的女儿”和“推罗的女儿”表示什么(参看1201节)。耶利米哀歌：
以东的女儿哪，只管欢喜快乐。锡安的女儿哪，你的罪孽满盈了。祂必不使你再流亡；以东的女儿哪，你的罪孽必受察罚。(耶利米哀歌4:21-22)
以赛亚书：
摩押的女儿必像游飞的鸟，离散的巢。(以赛亚书16:2)
又：
巴比伦的处女(直译：处女女儿)啊，下来坐在尘埃；迦勒底的女儿啊，坐在地上吧，没有宝座了。迦勒底的女儿啊，你要静静坐下，进入黑暗中，因为你不再称为列国的主母。(以赛亚书47:1, 5)
耶利米书：
巴比伦的女儿哪，有一种民从北方而来，都列阵如上战场的人，要攻击你。(耶利米书50:41-42)
同一先知书：
巴比伦的女儿好像踹谷的禾场；收割她的时候到了。(耶利米书51:33)
撒迦利亚书：
嗨，锡安！你这与巴比伦的女儿同住的，应当逃脱。(撒迦利亚书2:7)
诗篇：
巴比伦的女儿已经荒废。(诗篇137:8)
以西结书：
你的妹妹所多玛和她的众女必恢复原状；撒玛利亚和她的众女也必恢复原状。(以西结书16:55)
谁都能看出，在这些经文中，“女儿或众女”不是指女儿，而是指与真理不一致的情感，因而是指源于这些情感的宗教种类。至于它们是哪些具体种类，这从这些人民的含义明显可知，如以东、摩押、迦勒底人、巴比伦、所多玛、撒玛利亚，我在解释创世记前面章节的许多地方已经论述了它们。由此明显可知，此处“迦南人的女儿”表示什么。
以色列人不可与迦南人的女儿通婚，这个禁令也与属灵的律法有关，即：良善与虚假，并邪恶与真理不可以结合在一起，因为这样一种结合是亵渎的源头。这个禁令也代表了申命记(7:3)和玛拉基书所论述的场景，其中在玛拉基书：
犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他喜爱并娶了外邦神的女儿。(玛拉基书2:11)